Tanya:
Dalam Upanisa Sutta, disebutkan bahwa yang menunjang nama-rupa adalah kesadaran. Apakah benar seseorang yang telah mencapai Nibbãna sudah tidak memiliki kesadaran lagi (sehingga tak ada nama-rupa)? Kalau ya, mengapa Pancasila Buddhis 'melarang' minum minuman keras yang dapat melemahkan kesadaran?

Surja Muliadi, Jakarta Utara

Jawaban dari Samaggi Phala (Y.M. Uttamo Thera) dan Dhamma Study Group Bogor (Sdr. Selamat Rodjali):

Namo Buddhaya,

Seseorang yang telah mencapai kesucian (Nibbãna) justru adalah orang yang telah mengembangkan kesadarannya secara sempurna. Dalam batinnya, karena kesadarannya penuh, tidak ada lagi ketamakan, kebencian, dan kegelapan batin. Batinnya menjadi bersih dari noda batin.

Sedangkan dalam Pancasila Buddhis berisikan untuk "tidak minum dan makan barang-barang yang dapat melemahkan kesadaran", karena dengan lemahnya kesadaran seseorang, maka ada kecenderungan keempat sila lainnya akan dilanggar. Oleh karena itu, di masa sekarang, mudah sekali kita jumpai, kerusuhan yang dilakukan oleh mereka yang sedang mabuk. Inilah hasil yang bisa dilihat apabila orang tidak melaksanakan salah satu dari Pancasila Buddhis, menghindari mabuk-mabukkan.

Sdr. Surja yang baik, seseorang yang sudah merealisasi Nibbãna, tetap memiliki kesadaran. Contohnya Buddha Gotama masih memiliki kesadaran. Kesadaran erat kaitannya dengan jasmani / fisik. Fisik mahluk hidup dikondisikan oleh empat jenis penyebab, yaitu perbuatan (kamma), kesadaran (citta), makanan / nutrisi lewat mulut atau lewat manapun (ahara), suhu / kelembaban lingkungan (utu).

Semoga bermanfaat.

Semoga semua mahluk berbahagia.

Kirim Artikel ini ke Teman Anda!